Этот текст является записью речи Шри Санджая Махалингама, произнесённой в божественном присутствии Бхагавана Бабы во время празднования Дасары, 1-го Октября 2006.

 

Шри Санджай Махалингам говорит в Его присутствии

присутствии Бхагавана Бабы во время празднования Дасары, 1-го Октября 2006.

Возлагаю приветствия к лотосным стопам; мое почтение старшим, братьям и сестрам.

Йоганандакари Рипукшаякари Дхарматаништакари
Чандрарканала Бхаасамаонаналахири Траялокйяракшакари
Сарвешварая Самаставаанчитакари Кашипурадхишвари
Бхикшамдехи Крипааваламбанакари Мата Аннапурнешвари
Дришйяадришйя Прабхоота Вааханакари Брамхаандабхаандодари
Лилананатакасутрабхедханакари Вигйянадипанкури
Шри Вишвешаманапрасааданакари Кашипураадхишвари
Бхикшамдехи Крипааваламбанакари Мата Аннапурнешвари

В этом стихе утверждается, что Божественная Мать дарует блаженство йоги (единения с Богом).

Истребляющая врагов – Рипукшаякари;

Защитница всех трех миров - Трайлокьяракшакари

Та, что дарует всяческое процветание и благоденствие; та, что удовлетворяет все стремления сердца; к этой Матери я взываю и молюсь, чтобы Она даровала мне свою милость.

Она живет в священной пещере Кайласа. Она – Мокша Двара Капатапатана Кари – распахивает врата освобождения; к этой благодетельной Божественной Матери я взываю и молюсь, чтобы Она даровала мне свою милость.

Так что же нам просить у неё?

Аннапурней Садаапурней, Шанкара Прана Валлабхей
Джняна, Вайрагйя, Сидхйяртам; Бикшамдехи Ча Парвати

У этой Матери я прошу дар отречения и мудрости.

Около трех лет назад в Своем выступлении на Гурупурнима Бхагаван сказал:

“Я готов даровать всё что угодно, но никто не просит! Даже те, кто просят, просят о малости, а не о Милости!”

В Своем втором выступлении во время этого праздника Бхагаван невероятно поэтично сказал о величайшей и глубочайшей Истине! Он сказал:

“Вы все дышите нечистым воздухом! Но Я дышу чистым воздухом, состоящим из молитв Моих преданных. Я вдыхаю воздух стремлений тех, кто близок и дорог мне; а что же я выдыхаю? Я выдыхаю благословения! «Да будет так!» – Что вы попросите, то Я и дам!”

Когда у нас есть связь с такой Благодетельной Матерью, для нас важно знать, что стоит просить. Что же просить у Свами?

‘Даруй мне отречение и мудрость’

Джняна, Вайрагйя Сидхйяртам; Бхикшам Дехи Ча Парвати
О Господь ! Если Ты что-нибудь даруешь мне, пусть это будут отречение и мудрость!

Что такое вайрагйя (отречение)? Великие мудрецы описывают это по-разному. Позвольте мне привести цитату из речи Бхагавана. Свами сказал: “Вайрагйя – это азбука садханы. Это самый первый признак духовной жизни”.

Что такое вайрагйя? Вайрагйя – это отсутствие раги, или привязанности. Это непривязанность к удовольствиям этого мира, а также к удовольствиям рая, которая появляется после обретения стойкой уверенности в том, что подобные удовольствия мимолетны и влекут за собой печаль. Вайрагйя совсем не обязательно означает отказ от семейных уз и бегство в одиночество джунглей; это отказ от ложной идеи, ложного представления о том, что объекты постоянны, и что они могут приносить настоящую радость.

Бхагаван добавляет, что объектов без изъянов не бывает; не бывает радости, не смешанной с болью; не бывает действия, незапятнанного эгоизмом. Поэтому будьте осторожны – добейтесь непривязанности и спасите себя от печали.

Отказ от привязанности

Был один садху, который был садху только, если так можно сказать, по роду занятий; но не в мыслях, словах и делах; потому что он надел оранжевые одежды не по причине неутолимой жажды освобождения от рабства извечной множественности; а потому что подобный образ жизни соответствовал его лени и вялости.

У этого ненастоящего садху была хижина на берегу Ганга; воды Ганга утоляли его жажду, а щедрость простодушных пилигримов утоляли его голод – его положению можно было позавидовать.

Однажды, когда он сидел на берегу Ганга, развлекая свое праздное любопытство; он увидел блестящий объект, плывущий вниз по течению. Не раздумывая ни секунды, он прыгнул в воду. Он ловко подплыл к блестящему объекту, достал его из воды, поднес к груди, назвал своим, и к его огромному удивлению и радости он увидел, что это серебряный сосуд. Держа этот сосуд в одной руке, он поплыл обратно к берегу.

Но не все было так хорошо – человек предполагает, а Бог располагает. Он понял, что течение было таким сильным, что чем больше он старался выбраться, тем сильнее его затягивало на середину реки; ведь он мог использовать только одну руку, чтобы спасти себя!

После отчаянной борьбы инстинкт самосохранения взял верх над жадностью. Он отпустил сосуд и с помощью обеих рук, прилагая неимоверные усилия, добрался до берега невредимым. Выйдя на берег, он оглянулся и посмотрел на блестящий объект, уплывающий от него. Он не смог вынести страдания и разрыдался: “ O ! Я потерял свой серебряный сосуд!”

Настоящий мудрец – человек подлинной беспристрастности и непривязанности – наблюдал за всей этой картиной, за этой драмой. Он подошел к нему и сказал: “Друг! Этот сосуд плыл вниз по течению, и продолжал бы себе плыть, если бы ты не попытался его выловить. Ты подплыл к нему, схватил его, ликуя, провозгласил своим, затем, чтобы спасти свою собственную жизнь, ты отпустил его. И теперь ты говоришь, что ты потерял свой сосуд? Когда это он был твоим? Разве не ты сам создал свои страдания?”

Братья и сёстры, Бхагаван что наше ошибочное отношение к объектам этого мира подобно течению, затягивающему на дно. Сначала мы усердно добиваемся того, чтобы завладеть ими, а затем как сумасшедшие боремся за то, чтобы сохранить их – забывая при этом об основном фундаментальном факте: все в этом мире подчинено закону движения и изменения. Единственное неизменное это само наличие перемен – мы забыли, что все находится в состоянии непрерывного изменения.

Как говорит Бхагаван: “Этот мир - ни что иное, как отражение действия, мысли и звука. Вот и все, что он собой представляет!” Отсюда следует такой афоризм: “Приветствуй все, что к тебе приходит, и не стой на пути у того, что от тебя уходит”.

Подлинное отречение

Далее Бхагаван добавил, что настоящее отречение состоит в том, чтобы быть абсолютно счастливым и полностью удовлетворенным тем, что есть здесь и сейчас. Поскольку чему быть, того не миновать. А то чему не суждено произойти – никогда не произойдет. Тогда зачем страдать? Быть абсолютно расслабленным и довольным тем, что есть – это и есть настоящее отречение.

Но тогда почему ум привязывается к временным объектам? Потому что он не видел Неизменного. Ум бегает за этими преходящими объектами, потому что он еще не видел настоящей радости. Он еще не растворил себя в Боге, чтобы испытать хотя бы проблеск настоящего блаженства – испытать, что такое настоящая удовлетворенность. Вот почему он как ненормальный гоняется за так называемыми объектами.

Разве Господь Кришна не сказал в «Бхагават-Гите»:

Вишая Винивартантей Нирахарасйя Дехинах
Расавраджам Расопйясйя Парам Дриштва Нивартатей

Объекты отворачиваются от того, кто отворачивается от объектов – таков закон. Остаётся изначальное желание, однако оно тоже исчезает, когда достигается видение Высшего!

Бхагаван своей милостью только что велел мне рассказать что-нибудь о Рамататве – самой сути Господа Рамы. Мне только что пришла в голову мысль, позвольте мне обсудить ее вслух – на языке телугу ‘Ра’ значит приходить. Ра – Ранди. А на тамильском, который является моим родным языком, ‘ Ma ’ используется как одно из значений слова Любовь. В моем понимании слово ‘Рама’ означает: ‘Приди ко мне, мой дорогой!’

“Приди ко мне, мой дорогой! Приди и заполни меня, потому что после многих жизней тяжелой борьбы я, наконец, пришел к осознанию того, что все радости и страдания – это только черное и белое. Настоящие краски, настоящая красота, настоящее счастье – это только единение с Богом. Поэтому, пожалуйста, приди ко мне! С преданным сердцем, на коленях и со слезами, струящимися из глаз, я молю Тебя придти ко мне!”

Что такое преданность? Под преданностью часто ошибочно понимают глупую сентиментальную эмоциональность слабых. Преданность так же далека от эмоциональности как тьма от света, как солнце от луны.

Преданность – это самоотверженная жертвенность

В одной из своих маленьких историй Бхагаван упомянул, как однажды великий мудрец Нарада пошел учить пастушек, преданных Господа Кришны, тайне мудрости.

Увидев их феноменальную преданность Господу Кришне, он растерялся – можно сказать, замолк в ошеломлении. Кришна был вкусом у них на языке; видом перед их глазами; звуком у них в ушах; прикосновением к их коже. Тогда Нарада вернулся и сочинил текст, известный теперь как наиболее почитаемое учение о преданности – «Нарада Бхакти Сутры».

Позвольте мне привести вам первые шесть сутр из «Нарада Бхакти Сутр».

Атато Бхактим Вйякхйясйямах

Приступим к объяснению учения о преданности.

Вторая гласит:

Са Тасмин Парама Према Рупа

В этом состоит природа Высшей Любви – когда нет никого другого кроме Бога; ничего другого кроме Бога; нет ничего более дорогого сердцу, чем Бог.

Амрита Сварупа Ча

В этом также состоит природа бессмертия – поскольку преданный настолько насыщен мыслями о Господе, что вся его сфера существования переходит от изменяющейся Вселенной к неизменной Божественности. Через это он испытывает Высшее Блаженство Господа, которое имеет природу бессмертия.

Яллабдхава Пуман Сиддхо Бхавати; Амрито Бхавати; Трипто Бхавати

Однажды добившись любви Бога, (Бхагаван говорит: “Любовь – своя собственная награда») Он абсолютно удовлетворен, полностью насыщен.

Ят Прапйя На Кинчид Ванчхати
На Шочати; На Двешти; На Раматей; На Утсахи Бхавати

После того, как он этого добился, он более не желает ничего другого. Он не испытывает печали; он не испытывает ненависти; в нём не остается побуждения к поиску чего-либо еще.

Я гйятва Матто Бхавати; Стхабхдхо Бхавати; Атма Рамо Бхавати

После того как он добился этого, узнав это, автоматически, без всяких усилий или духовных практик – только благодаря силе его Любви – он бессознательно погружается в глубокую медитацию. Он, можно сказать, начинает пить спокойствие своей души и приходит к наслаждению блаженством своего Я.

	Шри Рамакришна Парамахамса

Вот как бхакти (преданность) объясняется в священных писаниях. Итак, мы увидели, что бхакти, хотя и может быть таковой вначале, но, в своей кульминации, представляет собой не просто эмоцию, или чувство, но самоотверженную жертвенность.

На Кармана, На Праджая; Дханей; На Тйягей; Наикей Амритатво Манушубхо

Однажды, говоря о «Бхагават-Гите», Шри Рамакришна Пармахамса сказал, “Гита! Гита! Гита!” и неожиданно он стал говорить, “Таги! Таги! Таги!” Затем он объяснил: «Таги» это слово ‘Гита’ наоборот, оно представляет собой саму суть всей «Бхагават-Гиты» – Жертвенность! Жертвенность! Жертвенность!”

Отказ от всего

Чем жертвовать? Был один великий король, которого, если так можно сказать, укусила змея отречения. Он хотел отречься от всего. Он нашел своего наставника и сказал: “Учитель! Укажи мне путь отречения. Я хочу отдать всё” Учитель спросил: “А что ты можешь отдать?” Он ответил, “Я отдам всё своё богатство и раздам его беднейшим из бедных в моем королевстве” Тогда Учитель сказал, “Правда? А разве это богатство принадлежит тебе? Ты собрал его благодаря налогам своих подданных. Как же ты можешь его раздать и отречься от него, сын мой?”

Он сказал, “Учитель, я отрекусь от трона. Я оставлю королевство и уйду в лес” Учитель сказал, “Правда? Тебе доверен этот трон. Он тебе просто доверен – ты им не владеешь; как же ты можешь отречься от него?”

Тогда он сказал, “Учитель, я откажусь от этого самого тела. Я пожертвую своей жизнью”. Учитель ответил, “Это тело принадлежит природе. Оно состоит из пяти элементов. Кто тебе вообще сказал, что оно принадлежит тебе? Как же ты можешь им пожертвовать?”

Совсем расстроенный, король сказал, “Учитель, так чем же мне пожертвовать?” И Учитель сказал, “Тот, кто хочет пожертвовать – отказывается от себя. Кто хочет пожертвовать? ‘Я’! Вот и пожертвуй этим ‘Я’. Как только это ‘Я’ принесено в жертву, больше не от чего отрекаться. Больше нечего приобретать”.

“Покажи Мне свой ум! И Я скажу, как его контролировать” - Баба

Около трех лет назад, когда Свами проходил по залу, один брат неожиданно встал и сказал: “Свами! Помоги мне контролировать мой ум”. Свами сказал: «Да? Я помогу”. Сначала он пошутил – он потрепал по щеке и сказал: “Твой дедушка тоже не мог контролировать ум, как же ты будешь контролировать!” Раздался взрыв хохота!

Свами стал серьезным; Он сказал: “Я помогу тебе. Я обязательно тебе помогу. Покажи Мне свой ум! Я скажу тебе, как его контролировать”. И он ушел.

Он сказал, “Покажи Мне свой ум; Я скажу тебе, как его контролировать” Никто ничего не понял – мы все сидели, а Свами шел своим путем.

Священные писания гласят: «Найдите эго, уничтожьте его, растопчите его, истребите его и покончите с ним – но сначала найдите его!» Где оно?

Иногда, когда мы ночью идём в одиночестве по улице, нам может показаться, что за нами следует приведение. При более близком рассмотрении мы обнаруживаем, что приняли за приведение игру теней, не более того. Это была тень от большого фонаря или большого дерева.

Требовалось только рассмотреть это поближе. Если бы не более близкое рассмотрение, эта тень в форме приведения нас бы ужаснула, напугала бы нас и сделала бы нашу жизнь несчастной. Но при более близком рассмотрении мы пришли к выводу, что его там никогда не было!

Исчезнувший гость

Бхагаван в одной истории рассказывал о госте, который исчезает. Один человек пришел незваным на свадьбу. Как вы знаете, во время индийских бракосочетаний, пир продолжается четыре-пять дней. Друзья со стороны жениха решили, что он лучший друг невесты, поэтому они окружили его всевозможными проявлениями гостеприимства и приняли его с особыми почестями.

Видя подобную картину, гости со стороны невесты подумали, что он был очень важным приближенным жениха, поэтому они тоже проявили свое гостеприимство во всем великолепии. Таким образом, этот гость, не имеющий отношения ни к одной из сторон, хорошо проводил время. В один из дней настал момент, когда обе стороны объединились. Этот человек почувствовал опасность и исчез. Они искали его, но нигде не могли найти, поскольку он исчез!

Бхагаван сказал: “То же самое случается и с эго!” Что такое эго? Не что иное, как чувство некой отдельной индивидуальной сущности, у которой есть рождение, у которой есть смерть, которая находится в рабстве и которая, в конце концов, должна быть освобождена. Отказ от этой идеи, сказал Свами, - и есть настоящая джняна, мудрость.

Милость обретения мудрости

Когда дует сильный ветер, нужно лишь распустить паруса. Лодка будет доставлена в пункт назначения сама собой – не придется грести, не потребуется ничего. Сильный духовный ветер Милости Бхагавана уже дует. Он предоставляет активное содействие, а не пассивное созерцание, но активное содействие тому, кто желает следовать путём Бога. Всё, что нам нужно сделать, это лишь распустить паруса бхакти, джняны и вайрагйи (преданности, мудрости и отречения)!

Утиштха, Джагрита, Прапйя Варани Бодхата - сказано в «Катха Упанишаде»

Встаньте, пробудитесь, отыщите знающих Учителей; сядьте у их стоп и познайте Истину!

Мы нашли Свами, мы сидели у Его Стоп. Он дал нам истинное понимание. От нас зависит, будем ли мы шататься как бродяги или искренне следовать по пути и искать Его Милости.

Во второй главе «Гиты», Арджуна спрашивает Господа Кришну:

Ститхатпрагнасйя Ка Баша Самадхистхасйя Кешава

Какая отличительная черта просветленного человека? Как он ходит? Как он стоит? Как он улыбается? Как он сидит?

Господь отвечает в следующих семнадцати строфах:

Праджахати Яда Кааман Сарваан Паартха Маногатаан
Атманйеватмана Туштаха Ститхатпрагнйястадочйятей

Когда человек избавляется от всех желаний ума и удовлетворён в самом себе, тогда он называется достигшим божественной мудрости.

Курмонганива Сарвашах

Кто способен отвлечь все свои чувства от объектов чувств, как черепаха втягивает члены в панцирь, тот в мудрости стоек.

Далее Он добавил, что тот кого не беспокоят потоки желаний, как океан не беспокоят полноводные реки, тот имеет право на Высший Покой. И никто другой!

Но что значит «утвердиться в мудрости»? Священные писания приводят три слова: знание своего Я!

В «Кена Упанишаде» есть одна парадоксальная строфа. Она гласит, ‘Тот, кто говорит, что знает Брахмана – не знает! Тот, кто говорит, что не знает Брахмана – не знает! Но тот, кто говорит, что он не знает, но, тем не менее, знает, только он один знает!’

Что такое «знание своего Я»? Никто – в данном случае даже истинный учитель – никогда не сможет нам сказать, что такое Истина! Её невозможно узнать, потому что она является последним абсолютным знающим всего, что известно! Её нельзя увидеть, потому что она является последним абсолютным видящим всего, что видимо! Её также невозможно услышать, поскольку она является последним абсолютным слушателем всего, что слышимо!

Как пламя может ощутить свой жар? Как вода может почувствовать свою влагу? Как может глаз посмотреть сам в себя? Как могу я познать самого себя? Я могу только быть собой! Но чтобы субъективно испытать это состояние чистого бытия, когда ничего не известно, ничего не слышно, ничего не видно, а есть только чистое бытие – в этом единственно и заключается Мудрость! И единственное, что удерживает нас от достижения этого состояния – это привязанность.

Цепи привязанности

Считается, что привязанность бывает разных видов. Но в основном имеют место трое сильных оков, связывающих человека. Привязанность к обществу: что они скажут? что подумает мир? какое воздействие этот поступок окажет на других? каково их мнение? Привязанность к миру, к обществу – к мнению других.

Второй вид привязанности – привязанность к телу.

	Мулла Насредин

И третьей вид - это привязанность к интеллектуальному знанию. В Новом Завете сказано, что верблюд может пройти сквозь игольное ушко, но богатый человек не может пройти сквозь врата рая. В одном из Своих выступлений Свами процитировал это и затем сказал: “Даже богатый человек может пройти сквозь врата рая, но ученый не может!” Из всех видов привязанности сложнее всего отказаться от привязанности к интеллектуальному знанию.

Привязанность к мнению других: рассказывают известную историю о мулле Насреддине. Как-то он путешествовал со своим сыном. Сын сидел на муле, а он шел рядом. Проходящий мимо человек подошёл и сказал: “Мулла! Что это такое? Сын с комфортом сидит на муле, а ты идешь рядом. Какая непочтительность! Какое неуважение!”

Мулла велел сыну слезть и забрался на мула. Они продолжили свой путь. Затем к ним подошел другой прохожий: “О мой Бог! Посмотрите на маленькие, нежные ножки этого мальчика! Ты заставляешь его идти по этой мучительной дороге, а сам удобно расположился на муле! Ты - отец, призванный заботиться о нем. Очень плохо!”

Мулла сказал, “Никто из нас не будет сидеть!” Оба пошли пешком – по обе стороны от мула. Несколько минут спустя к ним подошел еще один прохожий и сказал, “ Мулла! Что за глупость? Зачем ты купил этого мула? Чтобы он просто ходил? Он себе счастливо прогуливается, а вы оба идете рядом с ним!” Тогда оба они сели на мула! Они проехали несколько метров, и к ним подошел еще один прохожий и сказал, “Что это такое, мулла! Ты хочешь убить этого мула? Я согласен, ты купил его, ну и что с того? Не мучай его так!”

Упанишады говорят: что вам могут сделать тысячи языков? Ищите внутренний голос, прислушивайтесь к нему и следуйте его указаниям. Позвольте миру сказать то, что он должен сказать, и наслаждайтесь Собой!

И, наконец, - привязанность к телу. Опять обратимся к истории, рассказанной Свами. Одна ортодоксальная женщина из касты браминов, отправилась в путешествие. Она очень придирчиво относилась к чистоте воды и пищи, которую она принимала; к тому, кто её готовил и т.д.

Это была очень засушливая местность и в этой местности сосуды делали из кожи животных – они были очень чистыми и хорошо отмытыми; но они были сделаны из кожи животных. Тем, кто хотел пить, наливали воду из этих сосудов. Когда к ней подошел человек с сосудом, женщина спросила, “Этот сосуд чистый?” Этот человек был истинно мудрым. Он сказал, «Мадам! Сосуд, который содержит эту воду намного чище, чем тот, в который её перельют!» Так называемое тело, которым вы так увлечены – если бы вы могли увидеть его внутренности, все ваше увлечение улетучилось бы! Потому что зеркало показывает только лицо, оно не показывает то, что внутри!”

То количество времени, которое мы тратим перед зеркалом, смотря на свое лицо – если хотя бы половина этого времени была потрачена на разглядывание своей души, Бог был бы нашим постоянным спутником! Это третья привязанность наиболее сильная.

Ахам Мамети Бхаводехакшаадаа Ванатмани
Адхйясоям Нираставйо Видуша Сватмаништаях
Гйятва Сам Пратйягатмаанам Будхитат Врити Сакшинам
Сохам Итйевйя Садвритйя Анаатман Ятмаматим

Глупцы отождествляют себя с телом и органами чувств, обретая чувство «я» и «моё». Положите этому конец!

‘Твоё присутствие это Мое присутствие’ - Баба

Как?

Адхйясохам Ниварстабхйо

Как?

Видхуша Сватмаништая

Посредством постоянного отождествления себя с нашим собственным чистым бытием – которое является чистым присутствием в любом присутствии. Положите этому конец, отождествляя себя с ним!

Однажды, бывшие студенты, которые сейчас работают в Дели, приехали, чтобы получить даршан Бхагавана, и Свами был очень благосклонен, позвав их на интервью. Один из мальчиков пожаловался Свами: “Свами, я не могу ощутить Твоего присутствия в Дели – что мне делать?” Свами сказал, “ O ! Ты не можешь ощутить Моего присутствия в Дели? А ты можешь ощутить своё присутствие?” Юноша ответил: “Да, Свами! Я могу ощутить свое присутствие”. Свами сказал, “Ощути его как следует, поскольку твое присутствие – это Мое присутствие!” Присутствие есть присутствие; бытие есть бытие!

В конце концов, братья и сестры, нужно понять, что вайрагья, джняна, ‘Я’ и Брахман имеют своё место; но что нет ничего превыше любви к Свами.

Если бы хоть на долю секунды испытали Любовь, которую Бхагаван испытывает ко всем нам, это тело отвалилось бы как сухой листок! Мы не смогли бы выдержать Любви, которую Бхагаван испытывает к нам каждую отдельно взятую секунду!

Бхагаван сказал: “Я думаю о Своих преданных день и ночь!”. И это не просто заявление!

“День и ночь Я думаю о вас – как Я могу вам помочь; как Я могу облегчить ваши страдания; как мне показать вам, что такое истинное счастье; как Я могу отвлечь вас от эфемерных, преходящих увлечений, которые наполняют ваш ум? Как Я могу привести ваш ум к Своим лотосным стопам и показать вам, что такое истинная удовлетворенность?”

Сантуштах Сататам Йоги – Настоящий йог – довольный и удовлетворенный человек!

“Как Мне показать вам, что Я король танца; только Мне известно, какой боли стоит обучение вас каждому отдельно взятому шагу!” – сказал Бхагаван. Рамана Махарши говорил, что есть только два пути к Богу: “Либо взывать к своему Я с полной концентрацией, и в абсолютной целостности найти себя и уничтожить свой ум; либо полностью отдать свой ум мне, и я уничтожу его за вас!” Я слышал, как Свами сказал кое-что на эту тему: “Полное вверение себя это конец духовной садханы!”

Что такое вверение себя? Ничего не желать; ничего не бояться; ни о чем не беспокоиться; ни к чему не испытывать любопытства – быть полностью удовлетворенным только в Любви Бога и полностью отдать себя в его руки – вот это настоящее самоотречение.

На этом я прошу разрешения Бхагавана завершить свое выступление. Джей Саи Рам!

Чтобы скачать печатную версию этой статьи (только текст без фото), Нажмите Здесь

Чтобы вернуться на первую страницу журнала "От Сердца к Сердцу", Нажмите Здесь